于是孟子举了柳下惠的例子，不因官大而不为，亦不因官小而不为。这就与饮食一样，不会因饮食太丰富而不吃，也不会因为饮食不好而不吃，定时定量，不暴饮暴食。也就是说，不会因官大而胡作非为、横行霸道，亦不会因官小而卑微谄媚、低声下气。这就是人生中尽心知命的最佳行为方式。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
这是孟子举孔子的例子来说明，因为孔子没有和陈国、蔡国的人有交往，也就是说，还没有建立起人与人之间相互亲爱的关系，所以才会受困。如果有交往呢？当然也就不会受困了。这并不是孔子不懂得要建立人与人之间相互亲爱的关系，而是还没有来得及。因为无论任何人，不可能认识天下所有的人，何况当时孔子不是名人、闻人，不认…>…...
尧、舜、商汤、周文王、孔子，这些人都是孟子认为是能尽心知命的人。能尽心知命，才能是圣人。从尧、舜到商汤，经历了五百多年，商汤还能继承尧、舜的思想；从商汤到周文王，又经历了五百多年，周文王还能继承商汤的思想；从周文王到孔子，又经历了五百多年，孔子还能继承周文王的思想，这不能不说是奇迹，也不能不让人钦佩…>…...
只有尽心知命了，才能知道有这三样宝贝。但大多数诸侯君主们不知道自己有这三样宝贝，他们虐待人民、割让土地，放权于大夫、家臣、佞臣，自己却去宝贝那些珠宝玉器，亭阁美女。这就称为是放弃根本而只抓住末梢，这样做的，采用这种行为方式的，没有一个有好下场。>…...
人有本性，但很多人是依着本性而行为，以为这就是命运。本性就是命运吗？不是！所以孟子强调在人生道路上，在人的命运上，本性是不存在的，所以君子不称它们是本性。命运也是不存在的，所以君子也不称它们是命运。在《尽心上》里，孟子已详细论述过本性的问题，如第一、二十一、三十一、三十八章等。如“尽其心者，知其性也…>…...
舜把天下人民的归附问题看得很轻，如同看待草芥一样，这与老子的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗（《道德经·五章》）”是一个意思。这并不是瞧不起人民大众，是因为天和地没有刻意地想创造什么，生育什么万物出来。条件成熟了（光、温度、土壤、水、空气等环境），万物就自然而然地依托着这些条件而生长…>…...
上一章孟子的话似乎没有说完，所以本章孟子紧接着说了，“我想按规范行事，右师认为我怠慢他，不是太奇怪了么？”君子之所以不同于普通人，就是因为存的心思不一样。王驩的心思是计较别人不尊敬他，而不是去爱别人和遵守社会行为规范，他的这种行为，就如孔子所说的：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，…>…...
一般人玩物丧志，当政者玩物丧政，诸候玩物丧国，天子玩物便丧失天下了。历史依据不胜枚举，其中最典型的是“假途伐虢”的故事。春秋时，晋国想吞并南边的虢国，但是在晋国和虢国之间还隔着一个虞国，所以，一直未能得手。晋献公当政的时候，大夫荀息向他献计，请求用晋国最好的马和宝玉送给虞国的国君，以便向他借路去讨伐…>…...
译文孟子说：“柳下惠不会因为自己是三公的地位而改变特立独行的本能。”注释介：《书·秦誓》：“如有一介臣。”《诗·郑风·清人》：“清人在彭，驷介旁旁。”《左传·襄公八年》：“亦不使一介行李。”《国语·吴语》：“一介嫡女。”《汉书·孔光传》：“援纳断断之介。”《韩非子·外储说左下》：“夫介异于人臣。”《…>…...
孟子说：“诸侯君主们有三样宝，土地、人民和政治权力。宝贵于珠宝玉器的人，灾祸一定会殃及其身。”>…...