关于“不耕而食”这个问题，在《滕文公上》第四章里孟子就与陈相讨论过了，其中心是社会分工问题，世间万事万物都有差别问题，那么，作为君子，就要行为于肯教、能教、愿得天下英才而教之，使更多的人能够做到会继承、友爱、忠实、诚信，那也就不负于“不耕而食”了。如果不能使国家就安定富裕、尊贵显荣；国家的少年弟子也不能跟从他学，那么他的“不耕而食”肯定是要遭到众人反对的。所以君子首先要尽心、知命，完成自己的职责，行为于自己的职责，才能够成为一个合格的君子。
公孙丑曰：“诗曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？”
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝弟忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
这是孟子对尽心知命的举例，周文王就是一个很好的例子。周文王有多了不起吗？有多伟大吗？没有！周文王所作的，其实也很简单，换句话说，周文王行政的行为方式就是善待百姓，不欺诈，不压迫，不掠夺，不剥削老百姓，“制其田里，教之树畜，导其妻子使养其老。”如此而已。这就是君子的本性，再加上仁、义、礼、智根植于心，…>…...
陈仲子正因为大的行为才取得人们的信任，那么，一个人在小的行为上，比如亲戚关系、君臣关系、上下关系都搞不好，又怎么能相信他在大的行为上能处理好呢？这就是尽心知命的问题了。不能尽心知命，不仅在小的行为上处理不好，大的行为上就更处理不好了！>…...
尽心知命后是不是就能选择到最佳行为方式了呢？不是！尽心知命后还有一个过程，即是辨别事物。只有能够辨别各种不同的事物，才能选择到最佳行为方式。因此孟子举了齐国王子的例子，当时齐国国君是齐宣王，王子就是后来的湣王（公元前300～284年在位），这个王子为什么懂得这么多呢？就是因为好学，学得多了，也就能辨…>…...
个人的人生的道路会改变，但整个社会的、国家的道路却不会因人而变。因此公孙丑想让它变得差不多可以实行而且可以每天都能勤勉努力，是办不到的。也就是说，人的本能、本性、本质就是这样，知道这些就叫做尽心知命，这怎么能改变呢？又怎么样能改变呢？改变了也就不能叫做尽心知命了。>…...
所谓的自身修养，并不是要去思考那些大道理，而就是在日常生活之中。对自己的日常生活都不注意、不介意、不在意，“以善小而不为，以恶小而为之”，那怎么能叫自身修养呢？所要求别人的很重，而自己担负的却很轻，又怎么能叫自身修养呢？真正的自身修养就是在自己的日常生活中，从一点一滴做起。这就是说，每一个人都是沿着…>…...
这是在说齐王派人观察孟子，不是一个最佳行为方式。因为不论是圣人、凡人，在相貌上并没有什么大的不同，所不同的是人的心性而已。齐王若真想了解孟子，尽可以自己去见，并交谈一番，派人去偷看，就会受看的人的影响，就不能真正地了解一个人。所以这种行为方式是不对的。>…...
“向外觅菩提，总是痴顽汉。”我们可千万不要把那种放弃自己因地不耕种，却去别人田里除草的人当作了助人为乐，大公无私的人啊！耕云先生的禅学讲话说：“自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，却去要求别人。”（《…>…...
公孙丑说：“《诗经》上说：‘不能白吃饭啊。’现在的君子却不耕种而有饮食，这是为什么呢？”孟子说：“君子居住在这个国家，这个国家的君主任用他，那么国家就安定富裕、尊贵显荣；国家的少年弟子跟从他学，那么就会继承、友爱、忠实、诚信。比起‘白吃饭啊’，哪种作用更大？”>…...
译文孟子说：“言语浅近而意义深刻的，是善言；操守简要而影响广大的，是善道。君子所说的话，没有束缚而人生的道路就在其中；君子的操守，修养自身而能使天下太平。人的毛病是舍弃自己的田而去耕耘别人的田，所要求别人的很重，而自己担负的却很轻。”注释带：《墨子·兼爱中》：“肱息然后带，扶墙然后起。”《广雅·释诂…>…...