一般的老师能不能象这样教育学生？很难。因为大多数教师不能尽心知命，也就是说，大多数教师没有自己的思想，只会照本宣科，人云亦云，所以不能因才施教。而不能因才施教，也就是没有选择到、也不可能选择到最佳行为方式。有一句俗话：“为人师表”，表的是什么？就是教师的外在表现，也就是行为方式。“如时雨化之者”，就是一种潜移默化的教育方法；这靠的就是教师的一言一行。所以，在尽心知命上，在选择最佳行为方式上，为人师者更要懂得这个道理。
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
上章讲了四种人，那么本章所说的君子是哪一种呢？是大人和本性纯真的人的结合。大人之教育儿童，就有一种快乐在里面，尤其是学子之学成，青出于蓝而胜于蓝，那心中的快感是无以言表的。本性纯真的人的发达可通行于天下而后才有天下的通行，这里面也有一种教师成功后的快感。第二种快乐就是孟子曾说过的君子坦荡荡的浩然之气…>…...
从本篇一开始讲“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”一直下来，孟子都是围绕着尽心知命与行为方式间的关系而言的，所以公孙丑感到很难。确实，要真正懂得尽心知命，是很难，但是，一旦能尽心能知命了，一切都不难了。就象高明的工匠不会为了笨拙的工匠而放弃准绳和墨斗，羿不会为了笨拙的射手而改变自己弯弓的限度一…>…...
个人的人生的道路会改变，但整个社会的、国家的道路却不会因人而变。因此公孙丑想让它变得差不多可以实行而且可以每天都能勤勉努力，是办不到的。也就是说，人的本能、本性、本质就是这样，知道这些就叫做尽心知命，这怎么能改变呢？又怎么样能改变呢？改变了也就不能叫做尽心知命了。>…...
知道人的本性、本能和本质，才能选择到最佳行为方式，这就是孟子在教育上采用的最佳行为方式。古代教育，很少象现代填鸭式的教育，主要是要学生自己去想、去悟，然后才来问老师，老师则在这个问题上给予启发。如果不问，老师就可以认为是学懂了，从而讲下一个问题。但如果要问老师，则不能“挟贵，挟贤，挟长，挟有勋劳，挟…>…...
在不该停止的地方停了下来，这人其实就是不能尽心知命，所以他在任何地方都会停滞不前的。“于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速”也是如此。所以，不能尽心知命，就不可能选择到最佳行为方式。>…...
孟子的这一段话与老子的思想完全一致。《道德经·五章》：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这个意思是说，天和地是不会与人建立相互亲爱的关系的，它们对待万物就象人们祭祀时对待刍狗一样。圣人也不会与人建立相互亲爱的关系的，他们对待百姓也象人们祭祀时对待刍狗一样，用毕即弃，任其发展。天和地…>…...
这一段话乃是对本篇的总结，尽心知命，尽到了心，知晓了命，是不是会导致缩手缩脚，顾虑重重了呢？会！很多人就因为知晓了太多而顾虑重重、缩手缩脚，以至于最后一事无成。所以孟子在此以尧和舜的例子提示，要以当前的事务为先。也就是说，当前什么问题最重要就来解决什么问题，比如知晓了一根小草的命运，晓得它将被人踩踏…>…...
译文孟子说：“君子教育人的方法有五种：有象及时雨那样让人变化的，有成全其规律的，有使人能通达于节制节度的，有解答疑难问题的，有私下学习而学得很漂亮的。这五种，都是君子所以教育人的方法。”注释1.财：《易·泰·象》：“天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”《孟子·公孙丑下》：“无财，…>…...
译文公孙丑说：“这条道路太高了，太美好了，就好比是要登天一样，似乎是不可登攀。为什么不让它变得差不多可以实行而可以每天都能勤勉努力呢？”孟子说：“高明的工匠不会为了笨拙的工匠而放弃准绳和墨斗，羿不会为了笨拙的射手而改变自己弯弓的限度。君子只引导而不发表见解，就好象能飞跃一样。站在道路中间，有才能的人…>…...