《易传·上篇·序卦传》译文

查阅典籍：《易传》——「易传·序卦传上篇」原文

有天地，然后万物生焉。先有天地，然后在天地之间产生了万物。焉，于是，于天地间。盈天地之间者唯万物，故受之以屯；盈，充满。唯，是。受，接着是。屯，屯卦。充满天地间的是万物，所以，接着是屯卦。屯者盈也，屯者物之始生也。屯者，屯卦卦名的意思。始生，开始产生。屯卦卦名是万物充满的意思；是事物开始产生、草创的时期。物生必蒙，故受之以蒙；物生，事物刚产生。必，一定，必须。蒙，启蒙。故，所以。第二蒙，蒙卦。事物生下来后，一定要教育启蒙；所以接下来是蒙卦。蒙者蒙也，物之稚也。稚，稚嫩，幼小。蒙卦是启蒙教育的意思，是事物还处在稚嫩幼小的阶段。物稚不可不养也，故受之以需；事物稚嫩要长大，不可以不养育；所以接着是需卦。需者，饮食之道也。需卦卦名是说需要饮食养生的道理。饮食必有讼，故受之以讼。饮，喝。食，吃。讼，争讼。吃喝等物质的享受以及财色名食势权，一定免不了争多争少，免不了要论公平。讼必有众起，故受之以师。争讼一定会有众人奋起相较量的现象发生，所以接着是师卦，阐释战争的道理。师，战争。师者众也。众必有所比，故受之以比；师，又有众人的意思。许多人在一起，一定要比附结党，形成有组织的社会。比，比附。比者比也。比卦的意思是阐释如何比附相亲。比必有所畜也，故受之以小畜。人与人比附在一起，一定先要在物质上有所蓄积，人民国家有财富，社会才能安稳。畜，蓄积，财富。小畜，卦名。物畜然后有礼，故受之以履。物质财富有所蓄积，然后才懂得提升一步，谋求发展礼义。孔子：富之，然后教之。古语：仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。礼，礼制，礼法。履，履卦。履，鞋子，喻怎样走路，礼也；规矩，制度。履而泰，然后安，故受之以泰；以礼来规范节制人心，然后个人家庭社会国家生活安泰、精神安泰。所以接着是泰卦。泰者通也。泰卦是政通人和的意思。通，通达，顺遂。物不可以终通，故受之以否。事物不可能长久处于通泰的状态，所以接着是否塞不通。物不可以终否，故受之以同人。事物不可以始终否塞，所以接着是同人卦。处否之时，人心分裂离散，不通顺。同人，同人之心，亲如一体。与人同者，物必归焉，故受之以大有。与人和同，有富同享，有乱同当，我为人人，人人为我；万物一定归附。所以接着是大有卦。有大者不可以盈，故受之以谦。物质大有，精神大有，不可以自满。盈，骄傲，自满。有大而能谦，必豫，故受之以豫。有大业而能够谦虚待人待物，一定安豫快乐。豫，安乐吉祥。豫必有随，故受之以随。安豫一定有人追随。谚：富在深山有远亲。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；欢欢喜喜追随别人，一定自身有事情有麻烦希望得到解决。蛊者事也。蛊卦卦名是有迷惑有事情要解决的意思。有事而后可大，故受之以临；有许多事情问题，在解决过程中，可以成就大业。所以接着是临卦。临者大也。临卦卦名，有大的意思。临，上临下，领导。物大然后可观，故受之以观。事业广大，别人就会观瞻，有所学习效法。可观而后有所合，故受之以噬嗑；可以观瞻然后取法他，要合乎自身实际，所以接着是噬嗑卦。嗑者合也。卦名嗑是合乎自己实际情况的意思。物不可以苟合而已，故受之以贲；事物不可以苟且相合在一起就行了，要装饰一番。贲者饰也。贲是装饰的意思。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥；装饰到了极点亨通就到了尽头，所以接着是剥卦。剥者剥也。剥卦是慢慢剥落的意思。物不可以终剥，剥穷上反下，故受之以复。事物不可以终j究的剥落衰败，剥卦穷乎其上反乎其下，穷乎其末反乎其本，所以接着是复卦。复则不妄矣，故受之以无妄。回复到人人是圣的根本就不虚妄了。有无妄然后可畜，故受之以大畜。妄，虚妄。无妄，真理。掌握了真理，然后可以在物质与精神两方面都大有蓄积。物畜然后可养，故受之以颐；物质精神财富有所蓄积，然后可以养育万物。颐者养也。颐卦是养育的意思。不养则不可动，故受之以大过。在上者，不养育万物是不可以有所行动的。能养育万物，所以有伟大的事物通过。物不可以终过，故受之以坎；事物不可能始终通畅，所以接着是坎卦。坎者陷也。坎卦是陷入困顿的意思。陷必有所丽，故受之以离；陷入困顿一定想要有所丽附，所以接着是离卦。谚：救命稻草。离者丽也。离卦是丽附于光明的意思。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。