尽心知命才能心中明亮，自己心中明亮了，也才能使别人心中明亮。但是很多人却自己以为心中很明亮，自以为是，实际上却是糊涂昏昧的，他们想要用自己的糊涂昏昧来使别人心中明亮，这可能吗？所以，不尽心知命，就不要妄发议论，就不要好为人师！就象这两千年来所谓的“儒学大师”们一样，自以为读懂了四书五经，沾沾自喜，恃才傲物，谁知却是误人误己、误人子弟，把儒家思想弄得支离破碎，弄得一踏糊涂，以自己的昏昧使得后人更加昏昧！这就是不能尽心知命的行为方式。
孟子曰：“贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。”
人既然要内心充实，就必须要学习，但学什么呢？学墨家学说？学杨家学说？还是学儒家学说？这就需要尽心知命。很多人学了墨家学说，觉得不对，又去学杨家学说，还是觉得不对。那么，学习儒家学说的人与他们辩论以后，使得他们信奉了儒家学说。既然他们已经愿意学习儒家学说，就象放到山野上的小猪回到猪圈，这时就还是应该让…>…...
只有尽心知命了，才能知道有这三样宝贝。但大多数诸侯君主们不知道自己有这三样宝贝，他们虐待人民、割让土地，放权于大夫、家臣、佞臣，自己却去宝贝那些珠宝玉器，亭阁美女。这就称为是放弃根本而只抓住末梢，这样做的，采用这种行为方式的，没有一个有好下场。>…...
要想执政当官，就必须要懂得爱民，如果只凭自己小有才气而当上官，那很容易就会当成一个贪官，或成为一个奸臣。因为当官执政不是为了自己的享受，而是为人民服务，忘却了爱民的根本宗旨，选择不到最佳行为方式，那当然就会招来杀身之祸的。>…...
这是本书的编纂者举的孟子生活中的一个很小的例子，藉以说明旅馆里的人与盆成括一样是不懂得尽心知命的，所以才会采取这样的行为方式，向孟子打听鞋子的下落。这幸亏是孟子，若是换一个残暴的、贪赃枉法的官员，恐怕旅馆里的这个人就会有杀身之祸。>…...
在前几年，齐国也曾出现过灾荒年，孟子曾经劝说过齐王开仓赈济百姓，此时齐国又闹饥荒，所以陈臻以为孟子还会去劝说齐王开仓赈灾。按道理讲，为了千千万万的百姓，孟子是应该再去劝说齐王。但上次是齐宣王执政，孟子也任职，还好说。此时却是齐湣王执政，孟子早已退职。齐湣王时，武力很强，对外发动了一系列的战争。公元前…>…...
人有本性，但很多人是依着本性而行为，以为这就是命运。本性就是命运吗？不是！所以孟子强调在人生道路上，在人的命运上，本性是不存在的，所以君子不称它们是本性。命运也是不存在的，所以君子也不称它们是命运。在《尽心上》里，孟子已详细论述过本性的问题，如第一、二十一、三十一、三十八章等。如“尽其心者，知其性也…>…...
大禹讨厌美酒而喜欢善良的言论，因为美酒虽美但却能伤害人；也就是说，眼前是舒服了，但却留下了后患。善良的言论有时候听起来不大顺耳，但做下去的后果却是很好的，这就是大禹选择的最佳行为方式。商汤处事多走中间道路，因为中间道路就是不走极端，从而也就没有大悲大喜。他树立贤才不论其是何地之人，因为如果有地方、地…>…...
我们今天说：“教育者先受教育。”或者说：“要给学生一碗水，自己得有一桶水。”都是“以其昭昭使人昭昭”的意思。相反，身歪却要求影子正，源浊却要求流水清，自己都没搞清楚，却想去使别人明白，“以其昏昏使人昭昭”，这不是缘木求鱼吗？而且，孟子说得好：“缘本求鱼虽然得不到鱼，但却没有什么后患。以你的所作所为追…>…...
译文孟子说：“贤能的人以自己的明亮使人明亮，现在的人却以自己的昏昧想使人明亮。”注释昭：《诗"大雅"文王》：“文王在上，於昭于天。”《诗·大雅·云汉》：“倬彼云汉，昭回于天。”《老子·二十章》：“俗人昭昭，我独昏昏。”《易·晋·象》：“明出地上，晋，君子以自昭明德。”《礼记·中庸》：“今夫天，斯昭昭…>…...