《孟子·第七节·告子章句上》读解

查阅典籍：《孟子》——「孟子·告子章句上第七节」原文

孟子再次强调“人性本善”，认为恻隐、羞恶、恭敬、是非之心是人类本来就有的，而不是“圣王兴，则民好善”。因为，没有圣王以前，人民也是好善的。那么，是什么使人们的内心变得不善了呢？是私有制产生，并且畸形发展，人性才逐渐趋向恶的方面。也就是本章孟子所说的“非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”是由于外在因素使他们的内心的美德陷溺于环境才造成这样的。就象大麦的收获一样，是因为土地有肥有瘠，雨露的滋养多少，人们从事的力量不平等造成的。人们的内心的善恶是受环境影响，并被环境所左右的。老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”孔子说：“唯上知与下愚不移。”一般的人由于不能“三十而立”，树立不起自己的思想，故而很容易受环境影响、受时代影响、受周围人群的影响。受到影响以后也就产生了自己的习惯、习俗，每个人受到的影响不同，故而每个人的习惯、习俗也就不同了。那么，有谁不会受到影响呢？只有具有上等智慧的人和下等的很愚笨的人不会受到影响，因为具有了上等的智慧，也就看透了一切，了解了一切，懂得了一切，理解了一切，因此他不会被环境所左右，不会被时代所左右，不会被其他人所左右。他具有自己独特的个性性格，便能够超然独立于环境之上、时代之上，独立于其他人之上，所以他不移。而下等最愚笨的人由于根本不懂得环境、不懂得时代、不懂得其他人的习惯、习俗，他只知道饿了要吃，渴了要喝，冷了要穿，其它什么都不懂，所以他也不为所移。因此，人们内心的善恶观念是被环境所左右的，是被时代所左右的，是被自己的私心、私欲所左右的，因而是没有智慧的人。

我们现代人动不动就说要换个环境，其实都是被环境所左右着，如果有了自己的独特的个性性格，超然于环境之上，还用得着换环境吗？在这种状态下，所有的不同环境大都是一样的。人的智慧来源于人的价值观念，而人们的价值观念又受着风俗习惯的强大影响，人们从小就被身边的各种风俗习惯所熏陶，故而形成了自己独特的价值观和世界观，而这些价值观和世界观则决定了人的智慧。通过学习，人们可以改变旧的、原有的价值观和世界观，从而确立新的价值观和世界观，因而就增长了智慧。而智慧的增长，则可以让人们对行为方式有更多的选择，从而才有好的、善良的、符合不同社会行为规范的行为方式。再说得明白一点，一个人只有资产阶级的价值观、世界观，他会有无产阶级的智慧吗？反之亦如是。或者说，一个人只有农民的价值观、世界观，他会有科学家的智慧吗？他会有科学家的行为方式吗？他会遵守科学家的社会行为规范吗？

孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。

今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。

口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”