君子不做危险而无意义的事，因此，要保留其身用在该用之处。不像小人，将其生命虚掷在无意义的争斗上，白白地浪费了生命。有道德的君子，知道命运的取舍，若是要奉献自己的生命，他一定将生命奉献在最有价值的地方；如果要死，也一定选择“重于泰山”的死法。因此有德的君子能“见危授命”，而小人只能“见利授命”，其结果则是君子之死“重于泰山”，而小人之死“轻于鸿毛”。
凡是会用言语欺骗人、讨好人的人，因为心有所求，往往不会有什么仁心。有仁德的人只会说实话，实话往往不好听，也不讨好人，因为他无求于你。因此，求仁道的人，应该知道把自己的言行安在哪里，继而才可使自己的心“近仁”。
居易俟命，见然授命，言命者总不外顺受其正；木讷近会，巧令鲜仁，求仁者即可知从入之方。
许多事情如果不事先考虑过可能遭到的麻烦，而加以准备的话，等到做时碰到困难，已经来不及了。为什么呢？一方面事情本身像流水一般是不停止的，时机稍纵即逝；另一方面，有些困难需要多方面配合才能解决，一时之间如何能将这些条件凑齐呢？通常当你把种种条件集中起来时，事情已经无法挽救了。就如国防，如果一个国家在平时…>…...
尧、舜生朱、均、瞽、鲧生舜、禹，这说明了贤达之人完全是靠自己。即使祖上无德，并不妨碍一个人成圣成贤；子孙再贤德，也不能改变自己的愚昧。人应该对自己的生命负责，所有外界的力量，不足以影响到一个人向上的意愿。因为每个人的生命是一个独立的个体，每一个人的心灵也是不与他人共有的。自我的成长只自己能帮得上忙，…>…...
程明道云：“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。”又云：“人心不得有所系。”由此可知，明道先生所谓静，乃是指心不随物转的一种境界。无论环境如何喧闹，心还是静的。因为它“以其心普万物而无心，以其情顺万物而无情。”即使万物流转，心也不随之流转。如此既能看清万物，又能流转万物。什么叫做帮“心不妄动”…>…...
月盈则缺，缺尽而满。季节亦复如此，夏天生机到了极盛时，便要走向秋冬的凋零，凋零到了尽头，又可迎向春在的生气。勤苦之人绝无痨疾，乃是因为其外在肢体不断消耗，因此，内在生机便源源不绝，正如月之由亏缺走向盈满阶段。享乐之人四体不勤而犹进补，反而断了内在的生机，由内起了死意，正如月之由盈满走向亏损的现象。显…>…...
很多事情所图谋的和所得到的结果往往恰好相反。欲利己而反害己，乃是因为人人都想利己，而利又未必能满足每一个，因此，在利之中必有许多争斗，人们常在未蒙其利时便已先受其害，或者已得其利，而祸害随来。因为既将可争斗的“利”纳入怀里，必然就要承受争斗。俗话说：“吃得苦中苦，方为人上人。”前一句便是“肯下人”的…>…...
能尽孝道的人固然多，但是，像舜那般受子种种陷害，仍能保有孝心的毕竟少见。舜的父亲瞽是个瞎子，舜的母亲死后，瞽续弦生了象，由于喜欢后妻之子，因此，时常想杀死舜。有一天，瞽要舜到仓廪修补，瞽从下放火烧屋，舜利用斗笠护身跳下逃生。瞽又要舜挖井，舜在挖井的时候，瞽和象趁机将井填实，舜从预留的孔道逃出，得以不…>…...
人生的福祸难料，虽然每一个人都想趋吉避凶，但是，却不能事事如愿。一旦遇到于情于理都不应当逃避的事情，即使做了于己有害，仍然应该去做。“见义不为无勇也”，这个“义”便是“不能缩头”之事。行义本需极大的勇气，革命先烈献身革命，难道他们不知革命是要杀头的吗？只是当时人民的痛苦和列强的瓜分已经到了有识之士不…>…...
人之所为往往依其所见而定，如果见到的是利，那么追求的便是利。如果要立下大的功业，绝不能只着眼在利上面，因为有许多事并非一个“利”字所能涵盖的。利又有“大利”和“小利”之分。“大利”是众人的利益，“小利”是个人的利益，大利犹可为，斤斤于小利则永远仅能及于个人的衣食，如何能成大功业。立大功，需要有远见，…>…...
译文君子在平日不做危险的言行，以等待时机，一旦国家有难，便难奉献自己的生命去挽救国家的命运，讲命运的人总不外乎将命运承受在应该承受与投注之处。言语不花巧则接近仁德了，反之，话说得好听，脸色讨人喜欢，往往没有什么仁心，寻求仁德的人由此可知该由何处做起才能入仁道。注释易：平时。俟：等待。授：给予。木讷：…>…...