《孟子·第六节·公孙丑章句上》读解

查阅典籍：《孟子》——「孟子·公孙丑章句上第六节」原文

不动心又能当官为政，管理人民，最关键的就在于人人都有爱心、同情心和怜悯心，这是孟子最著名的四端说，是孟子伦理学性善说的心理学基础理论，也是孟子王道爱民政治学说的理论基石。孟子认为，每个人都有不忍伤害别人的仁爱之心，正因为有不忍伤害别人之心，才有不忍伤害别人的爱民政治，孟子用见到一个小孩将要掉下井去的事例，来说明人们都有恐惧害怕警惕的心理和天性，这种心理和天性既不是要跟孩子的父母攀亲结交，也不是要求取乡党朋友的称誉，更不是厌恶担心别人指责自己见死不救的坏名声才产生的。因此他分析说，没有同情之心的人不能算是人，没有羞耻憎恶之心的人不能算是人，没有谦让之心的人不能算是人，没有是非辨别之心的人不能算是人。因为人们的同情恻隐之心、憎恶羞耻之心、谦让之心、是非辨别之心是与生俱来的一种天性，是人与动物的根本区别，是人性与兽性的根本区别。人若是失去了人性，也就等同于动物了。

因此，同情恻隐之心是建立人与人之间相互亲爱关系的开端，因为你只有具备了这种同情恻隐之心，去同情恻隐别人，别人也才会在你困难时同情你，帮助你，根据这种对等原则，才可以建立起人与人之间相互亲爱的关系。若是没有这种同情恻隐之心，从不关心别人，别人又怎么会来关心你呢？羞耻憎恶之心是选择最佳行为方式的开端，因为你只有具备了这种羞耻憎恶之心，羞耻于去伤人害人做坏事，你才会选择一种最好的行为方式去与别人交往，才不至于引起别人的误解而导致交往不成或事情办不成。若是没有这种羞耻憎恶之心，就会胡作非为，从而导致人际关系破裂。谦让之心是遵守社会行为规范的开端，因为你只有具备了这种谦让之心，才会遵守约定俗成的社会行为规范以及国家颁布的法律法规，若是没有这种谦让之心，我行我素，老子天下第一，视社会行为规范不顾，视国家法律法规不顾，只会使自己成为众矢之的。是非辨别之心是开启智慧的开端，因为你只有具备了这种是非辨别之心，才能知道这个世界上的万事万物，才能分清善恶，才不至于舍善追恶，舍本逐末。若是没有这种是非辨别之心，你就会没有智慧，你就会轻易相信别人而上当受骗。所有自身具备这四种开端的人，如果懂得就会将它们发扬光大，就象刚刚点燃的火会蔓延，就象刚刚喷出的泉水会流到远处。如果能充分发扬它，便足以使四海安定；如果不能充分发扬它，也就不足以侍奉父母了。因为侍奉父母也要有这种同情恻隐之心，也要有这种羞耻憎恶之心，也要有这种谦让之心，也要有这种是非辨别之心，否则，就不会同情父母，就不会与父母建立良好的亲情关系，就不会谦让，就不会辨别自己或者是父母的是非善恶。如果一个人在家里都是这样，在外、在单位里又怎么能指望他是一个好人呢？孟子的这段论述，与曾子的《大学》所描述的“古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”乃是同一道理。这也是孟子对孔子“仁、义、礼、智、信”的发挥，孔子提倡的“仁、义、礼、智、信”就是：用智慧（智），用真心诚意的态度（诚信），寻求一种最佳行为方式（义），遵守一定的社会行为规范（礼），建立起人与人之间相互亲爱的关系（仁），从而创造出良好的生存空间以及良好的生存环境，以使自己和别人都能获得幸福而快乐。

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。

所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。

由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。

凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”