天下没有真正的白痴，既然如此，有谁肯甘心受骗呢？又有谁会连续受骗呢？其实骗人的人才是真正的愚人，因为他已自绝于社会，自毁其人格信誉，甚至还要受到法律的制裁。若说世上有愚人，那么除了他还会是谁呢？
“世上皆苦人，何能独享安闲”，世间的苦，有身苦，有心苦。鳏寡孤独病老饿死是身苦，而心苦则非身苦所能涵盖，且为一切痛苦的根源。人间种种苦难，无非起于人心的愚痴，人心的贪欲。想到有许多人生活在痛苦中，谁又忍心独享奢华安适的生活呢？只要每个人少几分贪欲心、憎恨心、自私心，多几分同情心、亲善心、布施心，这个世界也就会变得更和谐了。
天下无憨人，岂可妄行欺诈；世上皆苦人，何能独享安闲。
事情的得失，名利的有无，都是短暂的，而智慧和能力的获取却是长久的，不变的。然而人们往往着重在小处，而忽略了大处。一件事既已了结，其得失就不在成功与失败上，偏偏大多数人只注意这些已经不能更改的事实，甚至拼命去争夺，而失去了获得真正好处的机会。聪明的人则不然，当他完成一件事后，首先会想到这件事给了我多少…>…...
规矩是人订的，一个规矩的订立，必有其意义存在，如果徒知规矩而不知本意，往往本意扭曲了。傀儡是用线牵动的，只能登场唱几句词，而没有自己的主见，它永远不能像活人一般，具有生命和自然的表现。任何一种规矩都有其自然的弹性，能随外在环境的不同，采取不同的处理方式。否则只能如同木偶一般，失去了真正的生命，徒具外…>…...
山水是实景，烟云是幻境，山水不移不变，烟云转瞬即逝。以现实的眼光来看，文章既摸不到，也看不到，不如富贵那般，可触可及。然而以山水比文章，烟云比富贵，确是看到了文章和富贵的本质。就时间而言，美好的文章，在数千年后仍能唤起人们心灵的感动，就如山水一般，千年不变。而富贵再长久，亦不过百年，即烟消云散，垣残…>…...
伦是一种关系，一种相处之道。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，是五种人伦的关系。在现代，君臣则是指国家和个人而言。伦必须出之于内心，因此，必须由细微处着手，所谓“诚于中而形于外”，虽有至诚，行之犹恐不及，或不尽合度，何况心有未诚，难免失之乖违。所以，细审内心之至诚，而外不失于细行，方可以郭睦人伦而无所失…>…...
一个人的富贵显荣，仅及于身；而功德文章，却能泽及后世。仅及于身的事，即使再显达，也不过是一种小把戏，于他人而言，与草木何异？因此，一个人的价值并不是在于富贵显荣，而在于生是否益于世，死是否教于后。中山之生，解三千年之桎梏；孔子之教，开后世平民教育之先声，诚然生命的价值在此而不在彼。秦始皇之为帝，声威…>…...
只有知识，虽能有益社会，毕竟缺乏生活情趣；只有情趣而知识不足，则无法服务社会，二者总以并重为佳。《诗经》是生活的记载，《书经》是历史的记录，前者属生活的情趣，后者为知识的累积，所以，古人将《诗》、《书》列于经书之道，视为必读的课业。孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”人性本善，无邪即是善…>…...
富家人教孩子，不如平常人家来得容易。因为富家人过惯骄奢的生活，一来子孙并不觉得读书有什么用；二来外界的引诱多，一旦染上恶习惯，要他读书简直比登天还难。尤其以为富贵是长久的人，认为子孙只要衣食无缺便够了，殊不知这样只养活他的身体，却闷死了他的心灵。所以富贵人家多败子，这和其对教育的态度很有关系。读书人…>…...
“无愧”可从多方面来说，有无愧于天地，无愧于父母，无愧于妻子儿女，无愧于国家社会，这是就外在而言；就内在而言，就是无愧于心。内外两者，原是一体的两面。由此看来，无愧似乎是很难的一件事。其实，说起来并难，只要能做到不取非分，其次对人对事尽的一己之心，自然也就无可愧之事了。能对父母尽孝，对妻子尽情，对朋…>…...
译文天下没有真正的笨人，哪里可以任意地去欺侮诈骗他人呢？世上大部分人都在吃苦，我怎能独自享闲适的生活呢？注释憨人：愚笨的人。>…...